菩提道次第安樂道論提到五種過失是修禪觀的障礙。茲將洛桑嘉措講授如何以八種對治行來斷五過失，摘錄如下。
修奢摩他時，依辨中邊論云：「由滅五過失，勤修八斷行。懈怠忘聖言，昏沉及掉舉，不作行作行，是為五過失。」剛開始就是要依止八對治（欲勤信安念知思捨）斷五過失。要斷除五個過失：第一懈怠，第二是失念（忘聖言），第三就是掉舉和昏沉，第四不作對治的過失（不作行），第五行對治的過失（作行）。
(1) 所謂的懈怠，要修持的時候不樂意修，對奢摩他無希求心，即使修持，一會兒就覺得很困難，有很多障礙，沒辦法持續下去，這就是懈怠。這種懈怠的心，不要刻意也自然能生起來，因為無始以來我們一直都在串習這些心識，認為修行是苦事，自然會不願去修。這個懈怠之心，好像當人要進入某一個房間，懈怠如同門鎖上無法進去。所以我們開始，先要對治懈怠之心，了解修奢摩他是多麼殊勝，有那些功德，不修奢摩他又有那些過患；了解過患及功德之後，以信心修，以清淨心修。很多的經論都讚揚奢摩他的功德，應該參考這些經論，了解修奢摩他有多麼殊勝，對它會有很大的淨信心。信心已經有了，只是覺得很殊勝呀！也很想得到，可是現在沒能力，等我有能力之後再修。這樣也不行，必須現在就開始著手。自己正開始努力了，淨信心也生起來了，也實際修持，但會遇到精進力量不夠的事出現，又退怯下來。如果很精進的修持的時候，因為我們一向都是串習煩惱，這時貪瞋癡又會生起來，掉舉昏沉，這一切衝著你而來，所以需要能夠讓我們內心一直精進的力量，一直想去修持的一種輕安（欲心）。所謂的輕安也有不同；一種輕安就是在聽講解奢摩他的時候，生起的一種悅意的輕安；另外一種輕安就是奢摩他產生實際上的輕安，我現在講的輕安，就是當在精進修行的時候，內心不會覺得很累，不會有不想學的心情，一直很樂意修持這些法，那種心態我們稱為輕安，是樂意修持的一種心態。
癡心很重的話，也會影響修持，內心要修持會被癡障礙。同樣的，內心對外在的五欲貪著的話，也會障礙修持。瞋心也會障礙修持，使內心無法平息。這裡所謂的輕安就是要離開貪瞋癡三毒，讓自己非常樂意修持，這種心態就稱為輕安。假如具備這些，我們就可以對治懈怠，讓自己精進修持。懈怠很難對治，假如沒有具備這種輕安，修到某種程度，內心不會繼續精進，不是很悅意就會慢慢的懈怠下來。
開始修奢摩他，最主要是要讓自己生起清淨心的信心，有清淨的信心之後，需要有一個希求之心，以及身口意努力精進，然後進入正式的修持。正式進入修持的時候，沒有輕安（欲）、勤，不會去修持。因此我們需要有一個讓內心悅意的修持，假如這種的悅意之心—-輕安，力量不強的話，進一步要延續修持，又會懈怠下來，所以主要的是對治修持奢摩他的懈怠之心，要靠這股力量阻止自己的懈怠之心，然後精進的修持奢摩他，這是很重要的。同樣的，在修持任何法門，也需要具備這些基礎的條件精進修持。假如你沒有具備這些條件，那麼說我在修奢摩他，修毘缽舍那，那是空話而已，根本不會生起來。因此我們定下心，觀察自己有沒有辦法具備這些條件。
自己具備這些條件，然後精進修行的時候，假如有了忘念，又會懈怠下來，又會障礙修奢摩他。
(2) 什麼是忘念呢？我們在修奢摩他時，忘了上師以及經論教導的方法，那就是忘念，也就是忘了所緣境。忘念的對治力就是正念，正念就是上師及經論教導的方法，內心不散亂，住於所緣境，這就是正行時候的正念。因此忘念正對治力是正念，所以要讓自己具有強大的正念力量。有了正念護持之後，也不會忘念，但是這時候又會有昏沉和掉舉來障礙。所謂的掉舉就是心不住於境，隨著外在的五欲塵及其他的法轉，散亂於外，這就是掉舉，是屬於貪的一分。我們在修持的當下，內心不住於境，隨著外在的五欲馳逸，阻止掉舉時，心稍為放鬆，那時又會慢慢產生昏沉。昏沉之前會有癡出現，心裡慢慢黑暗，所緣模糊不清。昏沉應該怎樣對治，譬如對所緣了別光明的細微心識，應該致力的緣它，非常清醒的緣它，第一個就是住心於境，要具備這個力量。第二要具備清醒的力量。第三要具備有力的正知。但是掉舉會影響到我們心住於境上，掉舉的同時對所緣的境，無法安住在境上，會隨著外在的五欲塵轉。沉沒雖能住於境，但是心晦暗無法清晰，沒有力量住在所緣境。昏沉能夠影響住分及明分，是屬於痴煩惱。另外一種是有明分，但是沒有住分，不了解是細沉，誤認為三摩地；這種稍有明分、沒有住分，很細微的昏沉算是善的，不是煩惱，而是清淨品。
(3) 掉舉和昏沉，是證得三摩地最大的兩個障礙，對治昏沉和掉舉，需要具備正知，正知是屬於智慧的一分，能夠觀察自己的內心，是在造善業、還是在造惡業，或者是在所緣境上，能夠觀察自己內心的狀態，不離所緣。假如沒有正知的力量，或正知的力量很薄弱，怎麼能夠修持，就會掉入昏沉或者是掉舉。要加強正知的力量，讓正知變得更強有力，最基本的要了解什麼是煩惱，屬於那些心、心所，那些是煩惱分，那些是清淨分，有了這種正知，才能分辨生起的心，是善的或是惡的，要阻止或是要運用。所以在修奢摩他的時候，心住於境，依正知觀察這顆心，是不是散亂、掉舉。舉個簡單的例子，一位很有經驗的人，面對著大眾講話，同時可以觀察自己講的話是不是正確，錯了他可以了解，馬上改正過來。假如沒有經驗的話，一直講下去，講些什麼連自己也不知道。這是靠一種正知的力量，觀察自己講的話。修行也是一樣，就要靠正知的力量觀察自己的心，修奢摩他的時候，也要這樣做。要心住於境，需靠另外一股正知力量，觀察心是不是住於境，或者掉舉或昏沉，這個心就稱為正知。
正知的力量要很強的話，必須了解內心的狀況，什麼是煩惱品的心、心所，什麼是清淨品的心、心所，那些是善的、那些是惡的。這樣看來，我們也需要了解心理學了。假如內心能分別善惡之心心所，清楚了解的話，就可以應用正知。因此必須多聽聞，多學習，讓自己正知的力量強大；假如自己正知的力量很強，能夠觀察自己的內心，掉舉昏沉還沒有產生之前，就可以發現。生起昏沉之前，心緩
沉下去，他會了解。正知的力量，可以了知昏沉或這是掉舉。如果沒有正知的力量，裝著在那裡修行，內心已經遨遊四方了，漸漸昏沉已經侵犯了，慢慢的睡著了，自己也不會知道，模糊的坐在那裡，這樣子修持，怎麼會證得奢摩他呢！當發覺自己在昏沉狀態，已經過了很長的時間，這樣修持必須化費很多時日，最後才可能有希望。有了正知的力量，證得奢摩他的時間也會很快的。有強有力的正知力，了知是掉舉，或是昏沉當中，立即起對治，所以奢摩他可以很快的證得。假如發現自己常生起掉舉，無法對治時，暫時把心住一境放在一邊，去思惟掉舉的過患之後對治它，不要讓它生起來。同樣的，昏沉來侵犯的時候，也應該要了解到，沒有辦法繼續修行，那時候想各種方法，仍舊沒辦法對治的話，就站起來，暫時放棄修行，出外走一走，或者洗臉洗澡，讓自己的精神提起來，不要一直在昏沉當中。尸羅經裡說：比丘們在修持的時候，窗戶一定要打開，有人在外面提醒他們。有些人因為昏沉，所以會睡著，外面監視者，有一個像小皮球一樣的東西打他。也有另外的方法，用一種瓶子，裡面裝滿了水，吊在自己的頭頂，瓶口一根線，就繫在自己的脖子或是自己拿著，假如睡著了頭往下的時候，瓶口就會往下拉，水倒在自己頭上，讓自己又清醒了，不會一直昏沉下去。很精進的想修行的時候，會想盡各種方法不讓自己掉舉昏沉。但是現在修行的人很多，我沒看到有這種現象呢！睡了一兩個小時也不知道。你們都很精進，現在回去之後可以用這種方法，瓶子裝水之後掛在頭頂上，假如睡著之後會馬上讓你醒來。
尸羅經中說修禪定的時候，會有各種方法提醒自已精進的修持，就是剛才提到從外面用那種皮球提醒，不要讓你睡著。假如這種方法也不行的話，自己就要掛瓶子裝水在頭頂上。我們不管修什麼一定要注意這一些，特別是坐禪的時候，自以為自己在坐禪，但是不了解，沒有正知正念的力量幫助，怎麼修也是不會修成功的。另外有些人，剛開始的時候沒法提起正知正念，到處聽聞，
學很多的東西，讓自己的智慧提高，靠這種智慧修奢摩他，有種特殊的力量，會很快的證得奢摩他。現在講個故事可能比較好，以前在三大寺有一位很老的比丘，這位老比丘每天都不會缺早課，參加大眾法會，早課就是大家一起到大殿裡唸誦，時間很早，路也看不很清楚。有一天，天快黑的時候，他在那時候打坐，接著睡著了，睡到一段時間之後醒來，看一看就好像天快亮的那種情形，以為參加早課那種時間，黃昏和黎明有點相似，他覺得該去參加早課，穿好衣服，該帶的一些東西都帶上，去參加早課了。把傍晚以為是早上，我們不要像這樣的迷糊。
正知的力量是很重要的，必須靠它觀察內心，有沒有住於境，是不是很清楚。
(4) 掉舉和昏沉的對治力就是修習正知，當自己快要生起掉舉或昏沉，立刻對治，就是作行。缺乏正知作行也是一種過患，因為心一直住於境，並沒有生起掉舉心昏沉，但是你覺得昏沉或者掉舉，又去對治，那是不該對治的時候做對治。
(5) 剛開始修習時的掉舉或者是昏沉出現，但是不對治，那是不作行的過失。就是剛才一直提到已經昏沉或是掉舉產生，但是自己不了解，一直以為是在修行，一直以為心住於境，就是不作行的過失。依正知一直觀察之後，沒有昏沉和掉舉，心住於境很清楚，不要太刻意的觀察，也不要放鬆下來，就要平捨的延續修持。所以我們斷除五過失，依止八斷行，靠這一股力量修持奢摩他，不會有很大的障礙，可以很容易的證得奢摩他。我們對這些要認清，然後思惟是很重要的。有時不是為著證得奢摩他，為了要修皈依，修其他很多的法，也能夠依八斷行斷除五過失，那是很殊勝的。假如你很清楚的了解五過失，然後能夠依止八斷行修對治，雖然不是刻意的修奢摩他，是在修皈依、修慈心、悲心、菩提心，但是奢摩他自自然然會產生。
萌。菩籽居 