凡夫的邏輯觀念喜歡落「有」與「無」。當說它是空時，又當如何去尊重；當要尊重它時，又認為它有，常處於二者間的衝突。那什麼叫「有」？什麼叫「無」？講「無」我可以放下、可是講「有」的話，要我放下就很難。「有」沒有了叫無。如果「有」不是真有，「無」卻要待「有」才無，那「有」不存在，「無」怎麼是「無」？
眾生有沒有實質眾生？沒有，就是那個顛倒叫眾生。為什麼你有這樣的身相？因為你依於不同的顛倒、執著才是這樣的眾生相。欲界眾生因為對欲界有種種的顛倒執著，才叫欲界眾生；對色界有種種的顛倒執著，才叫色界，沒有實質的欲界、色界眾生。所有的問題是如何讓你了解真相，改變你的顛倒，這才是解脫之道。修行方法最核心的是改變錯謬的觀念，這叫證果。所以無眾生可度、無佛可成，不是另得的，本來寂靜的。
摘自大航法師金剛經開示
菩薩應該怎麼降伏其心？降伏那個有我相人相眾生相壽者相的心。菩薩捨離我相人相眾生相壽者相，但不離眾生、恆利益眾生，令眾生皆入無餘涅槃。
菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心（第十四分）；以無我、無相、無眾生、無壽者修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提心（第十七分），若菩薩通達無我法者，如來說明真正菩薩（第十七分）。
修了一切善法而不執著，才能與般若相應，通達佛的智慧。要這樣的發心，菩提心要住在無住的道理上。
發菩提心重要源頭要發大悲度化眾生，菩薩以度化一切眾生來降伏煩惱。眾生真正苦的來源在哪裡？眾生的根源煩惱就是有我相人相眾生相壽者相，假如我度眾生讓眾生另起我相人相眾生相壽者相，只是讓眾生更顛倒且繼續輪迴而已，我是菩薩嗎？
「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
滅度無量無數無邊的眾生，其實並沒有一個眾生為我所度，這是為什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相的分別、執著，以為有個「我」能化度眾生，又有個「人」為我所度，而且有了分別相認為自己度了個個不同的「眾生」，如此的「我」能相續不斷地度化眾生，這樣就不能稱為菩薩了。
「所有一切眾生之類──若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩應當如此降伏妄心；對所有一切眾生，包括不同生命型態的眾生，都要使他們成就究竟的佛果。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並沒有一個眾生為我所度。
「實無眾生得滅度」，既無眾生實滅度，為何佛還要菩薩度化一切眾生？菩薩有沒有度化眾生？有沒有眾生得度？
萌。菩籽居 